مقدمه
اگر راست افراطی نه نقطه مقابل نئولیبرالیسم، بلکه محصول کاملشده آن باشد چه؟ این پرسش در سراسر آثار وندی براون جریان دارد؛ فیلسوفی که معتقد است نئولیبرالیسم هرگز فقط یک نسخه اقتصادی نبوده است: عقلانیتی است برای حکمرانی اجتماعی که رفتارها را هدایت میکند، نهادها را بازسازی میکند و سوژهای به تصویر «انسان اقتصادی» میسازد — کسی که دیگر فقدان آنچه از دست داده را احساس نمیکند.
آثار او به بیش از بیست زبان ترجمه شده است. «واسازی دموها: انقلاب پنهانی نئولیبرالیسم» بیش از یازده هزار ارجاع در گوگل اسکالر دارد؛ «در ویرانههای نئولیبرالیسم» در برزیل با همین عنوان منتشر شد (سائوپائولو: پولیتیا، ۲۰۱۹)؛ و «زمانهای نئولیبرالیستی: اندیشیدن با ماکس وبر» از درسهای تائر که او در ییل ارائه داد زاده شد. این آثار به برنامههای درسی دانشگاه سائوپائولو و دانشگاه فدرال ریودوژانیرو راه یافتهاند، و فصلی از «واسازی دموها» که در مجلهای از دانشگاه فدرال پارانا به پرتغالی منتشر شده، دقیقاً همان فصلی است که او در آن از فیلسوفی فرانسوی که نئولیبرالیسم را بهعنوان هنر حکمرانی خوانده بود، میخواهد اصطلاحی را که کم بود به کار بگیرد: انسان سیاسی.
براون در این گفتگوی اختصاصی که از طریق ویدئو انجام شد، بررسی میکند که عقلانیت نئولیبرالی با ایده آزادی چه کرد، چرا چاپلوسی از چهرههایی چون پینوشه و ترامپ در جایی شکوفا میشود که انسانها احساس میکنند نیروی خود را از دست دادهاند، و ایالات متحده امروز چقدر از یک کودتا فاصله دارد. او در برابر نمونه برزیل، صورتبندی خود را بازبینی میکند و میپذیرد که توالی توصیفشده برای شمال نه ضروری بود و نه جهانشمول. و در آستانه دور اول انتخابات برزیل، ارزیابی میکند که در بازگشت راست افراطی به قدرت چه چیزی در خطر است، بدون آنکه شکست را با پایان بازی یکی بگیرد.
وندی براون، استاد بازنشسته «مؤسسه مطالعات پیشرفته» در دانشگاه پرینستون، بیش از بیست سال در برکلی کالیفرنیا تدریس کرده است. او در سال ۱۹۸۳ دکتری فلسفه سیاسی خود را از پرینستون گرفت. او دکترای افتخاری از دانشگاه سودرتورن سوئد و عضو آکادمی هنر و علوم آمریکا است. متن گفتگو در ادامه میآید.
نظریه، شهادت، و موقعیتمندی
در «واسازی دموها» پیشنهاد میکنید که تبدیل انسان سیاسی به انسان اقتصادی آنگاه کامل میشود که شهروندان هیچ محرومیتی درک نکنند، هیچ کمبودی ثبت نکنند و هیچ جداییای از وضعیت سیاسی خود احساس نکنند. وقتی موضوع تحلیل، دقیقاً وضعیت خود تحلیلگر باشد، متن همچنان نظریه میماند یا به شهادت شخصی بدل میشود؟ به زبان درسهای تائر شما درباره وبر، آیا این را شکست یک رسالت میدانستید یا دقیقترین اجرای آن؟
من از خودم میپرسم آیا نظریه همیشه گونهای شهادت نیست؛ غالباً به شکلی پوشیده، و گاه به شکلی صریحتر. یعنی از خودم میپرسم آیا کار نظری خوب، ناگزیر آمیزهای نیست از شیوهای که خود نظریهپرداز جهان را تجربه میکند — گاه حتی از آن آسیب دیده است — و کوششی برای تفسیر این تجربه در چارچوبی گستردهتر و طولانیتر از آنچه بیواسطگی تجربه اجازه میدهد. به بیان دیگر، پیشنهاد من این است که کار ما بهعنوان نظریهپرداز، همیشه تا اندازهای بیانگر علایق، رنجها، فقدانها، آرزوها و اشتیاقهای ماست، حتی وقتی نظریهپردازان بهدنبال نوعی فاصله یا عینیت نسبت به همه اینها هستند.
بگذارید این را به شکل دیگری بگویم. من از هر کار دانشگاهی — از جمله کار نظری — که با ایده بیغرضی، بیطرفی و عینیت سر و سری دارد، نگرانم. دونا هاراوی این کوشش برای عینیت یا بیطرفی را «چشم خدا» نامید، یعنی دیدی از هیچ جا، که برای انسانها ناممکن است. ما بهعنوان موجوداتی که تفسیر میکنند، میبینند، میاندیشند و میشنوند، همیشه درگیر فعالیتی هستیم که در آن موقعیت، تجربه و شورهای ما بخشی از چارچوب تفسیریاند که جهان را با آن میفهمیم.
نتیجه در این کوشش برای تبعید اراده معطوف به قدرت و قوای تفسیری اندیشنده از قلمرو اندیشه، شکل نهایی زهدی را میدید که میکوشید خود انسان را نابود کند. نیچه همچنین موقعیتمندی ما را در آنچه «چشماندازگرایی» نامید، تشخیص داد: ما همیشه از یک چشمانداز میبینیم؛ از یک چشمانداز نقطهبرداری و اندیشه میکنیم. او اصرار داشت — همانگونه که هاراوی اصرار دارد — که ما همیشه از جایی میبینیم، و منظورش موقعیتی اجتماعی بود و به گمان من، موقعیتی تاریخی، و شاید حتی موقعیتی روانی.
پس پاسخ نظری و پرگویم به پرسش شما این است. البته من با آموزشی پرورش یافتم که امروز میبینم از میان رفته است؛ آموزشی که به آمریکاییهای معمولی از طبقه کارگر و متوسط — در مورد ما بیشتر سفیدپوستان — امکان میداد آموزش عالی باکیفیت کسب کنند، و آن را نه به قصد پرورش مهارت برای بازار کار، بلکه برای تبدیل شدن به شهروندانی اندیشمند کسب کنند. دیدن فروپاشی این آموزش قطعاً برای من تجربهای بسیار شخصی است، اما کوشیدهام فقدانهایی را که به بار میآورد، به چیزی بزرگتر از خودم گره بزنم. مسئله درباره من نیست، هرچند البته با دغدغهها، تربیت و مراقبتهای من جان میگیرد.
یک نکته آخر. وبر بدیهی است که نمیپذیرد کار دانشگاهی بیغرض و نظریهپردازی بیغرض ناممکن باشد، و من در اینجا با وبر مخالفم. او گمان میکرد میتوانیم در اندیشه اجتماعی به عینیت علمی برسیم، و بزرگترین وظیفه دانشمند اجتماعی بیغرضی، بیطرفی و حرکت برخلاف هرگونه سرمایهگذاری در ابژه یا تحلیل آن است. و با این حال، وبر — در مقایسه با کار سیاسی — علوم اجتماعی استثنائاً محافظهکارانهای به ما داد، که به نظرم تصادفی نیست. او در آزمون خودش شکست خورد.
نابودی یا تولید؟ راست پس از نئولیبرالیسم
بودریو در سال ۱۹۹۸ در «لوموند دیپلماتیک» نئولیبرالیسم را برنامهای برای نابودی روشمند جمعها معرفی کرد؛ حذفی نظاممند از ساختارهای همبستگی اجتماعی. هفده سال بعد، شما آن را بهعنوان عقلانیتی مولد معرفی کردید که سوژگی میسازد، شکلی از زندگی تولید میکند و انسانیتی تازه میآفریند. یکی از این دو روایت جهانی را از دست میدهد؛ دیگری شکلی از زندگی را به دست میآورد. کدام یک بر دهه پس از ۲۰۱۵ دامنه بیشتری دارد؟ و راست ضددموکراتیکی که در «در ویرانههای نئولیبرالیسم» توصیف میکنید، محصول نابودی است یا تولید، نتیجه ویرانی است یا ساخت؟
به هر دو پرسش با هم پاسخ میدهم و در هر دو مورد میگویم پاسخ «هر دو» است. من معتقدم نئولیبرالیسم همزمان جهانی از دست رفته و جهانی است که سوژههای تازهای آفریده، قادر به هر نوع کار نوینی؛ اما همین سوژههای تازه، خودشان آن فقدان را زنده میکنند و آن را هم بهعنوان فقدان احساس نمیکنند.
پس درباره پرسش اول شما: یکی از دو روایت جهانی را از دست میدهد، دیگری شکلی از زندگی را به دست میآورد. بله، به گمان من ما شکلی از زندگی به دست آوردهایم که جهانی از دست رفته را تجربه نمیکند. توان آن را ندارد. در عوض، معتقدم این تولید سوژههای تازه با از دست رفتن یک جهان همراه بود: جهانی از همبستگی اجتماعی، قرارداد اجتماعی، برابری دموکراتیک، تأمین ناچیز و مراقبت متقابل.
نمیخواهم اغراق کنم. پیشنهاد نمیکنم که عصر طلایی از دست رفتهای پیش از نئولیبرالیزه شدن دموکراسی وجود داشته است. اما ما آن اصول پیمان یا قراردادی را که با یکدیگر و با دولت داشتیم از دست دادیم، و جهانی بنیادشده بر اصول بنیادین برابری سیاسی و آزادی سیاسی فروتنانه — یعنی به شکل دموکراسی — را از دست دادیم.
منصفانه است بگویم همین فقدان دقیقاً چیزی است که به نوبه خود راست افراطی را زنده میکند، یا آنچه برخی ظهور اقتدارگرایی یا فاشیسم مینامند. راست افراطی از نئولیبرالیسم زاده میشود: از اثرات اقتصادی آن و از فروپاشی قرارداد اجتماعیای که خودش پیش برد.
یعنی سوژهای که هیچ جنبهای از دموکراسی لیبرال را ارزش نمیگذارد — نه اصولش، نه همبستگی اجتماعی فروتنانهای که حتی در شکل لیبرالش وعده داده شده بود — به راحتی برای برنامهای سیاسی از راست افراطی جذب میشود؛ برنامهای که مشروطیت، دموکراسی لیبرال و اصول بنیادین بقای فقیرترین طبقات و سیاره را کاملاً برمیچیند.
این سوژه تازه، تماماً با گسترش قلمرو خودش برانگیخته میشود، از جمله با بهرقابت کشیدن دیگران. آزادی او اکنون صرفاً آزادی گسترش قلمرو مالکیت، غارت و دسترسی خودش است، و این شامل رقیب، فرودستی یا حتی تجاوز به دیگران میشود. امروز این را به شکل فرا-پدرسالاری و فرا-نژادپرستی میبینیم، جایی که ادعای مردانه و سفیدپوست به هر چیز و همهچیز، هر روز بیپردهتر میشود، از جمله در شکلهای بسیار خشن. پیشنهاد نمیکنم که این معنای آزادی تحت نئولیبرالیسم بود، اما این معنای آزادی بود که نئولیبرالیسم با برچیدن قرارداد اجتماعی و ارزش دموکراسی از بند رها کرد.
توالی تاریخی: شمال در برابر جنوب
برزیل استدلال ۲۰۱۹ شما را به شکلی فشرده و استوار اجرا کرد. میان سالهای ۲۰۱۹ تا ۲۰۱۲، وزیر اقتصادی تحصیلکرده در شیکاگو در کنار اخلاقیات انجیلی خانواده سنتی حکومت کرد — دقیقاً همان ترکیبی که شما آن را اتحاد ضددموکراتیک نئولیبرالیسم تشخیص دادید. تفاوت این است که اینجا دولتی رفاهی برای حذف کردن وجود نداشت: بازار هرگز نیازی نداشت اجتماعی را ویران کند، چون اجتماعی هرگز ساخته نشده بود. حاشیه، توالی شما را تأیید میکند با نشان میدهد توالی هرگز ضروری نبود، و خانواده اخلاقیشده و بازار میتوانند بدون هیچ ویرانی میان خود، بدون نابودی و بدون کالبدشکافی برای نوشتن، به هم برسند؟
گمانم پاسخ دومی است: آنچه شما بهعنوان تجربه حاشیه توصیف میکنید، نشان میدهد توالی هرگز ضروری نبود، و این به نوبه خود نوعی ولایتگرایی در صورتبندی من را نشان میدهد. یعنی: من داستان شمال اورو-آتلانتیک را تعریف میکردم، داستانی که از موضع قدرت هژمونیک گفته میشود.
و با این حال، این برچیدن اجتماعی، دولت رفاهی و همبستگی اجتماعی در بخشهایی از جنوب جهانی هم رخ داد. از هند تا شیلی، طرح نئولیبرالیزه کردن شامل برچیدن دولت رفاهی و از هم گسستن همبستگی اجتماعی و حتی ملی بود. این را میتوان در عراق پس از جنگ و در آفریقای جنوبی هم دید، جایی که طرح نئولیبرالیزه کردن و ظهور راست، دستکم تا اندازهای، بر پایه برچیدن یا خصوصیسازی دولت رفاهی ساخته شد، که شهروند را به سرمایه انسانی تبدیل میکرد، و نیز بر پایه آمادهسازی زمین برای شکلبندیهای اجتماعی قوم-ملیگرا، همانگونه که در مورد راست هندو در هند رخ میدهد.
پس شاید بهترین پاسخ این باشد که منطقی که من فرض میگرفتم، به قدرتهای هژمونیک محدود فرض میکنم، اما در واقع یک مسیر تاریخی جهانشمول توسعه، یک مسیر طبیعی توسعه را پیش میگیرد، که این صرفاً نادرست است. چین نمونه خوب دیگری است از اینکه نئولیبرالیزه شدن میتواند بدون هیچیک از عناصر توالیمند که من در «در ویرانههای نئولیبرالیسم» مفصلبندی کرده بودم، رخ دهد. آنجا نوعی همبستگی اجتماعی باقی میماند، و فرایند اجتماعی را از هم نمیپاشد: در درون آن نئولیبرالیزه میکنم، و از دل قدرت یک دولت اقتدارگرا میکنم.
پس فکر میکنم پاسخ بزرگ به پرسش شما این است که من داستانی را از یک نقطه زمین چنان تعریف میکردم که گویی داستان طبیعی و ناگزیر گذار از دولت کینزی به دولت نئولیبرال و از آن به دولت نئوفاشیستی است، و این داستان در سطح جهانی صادق نیست. بسیار تصادفیتر است، از نظر تاریخی بسیار پیچیدهتر است، و پرسش شما یادآوری این است که چه بسا تکاپوی نظری برای تعمیم، در سطح تاریخی و ژئوپلیتیک به خطا بدل میشود.
پینوشه، ترامپ، و حافظهای که فراموش میکند
جون شایلی را ذکر کردید، اجازه بدهید پرسشی بپرسم که در فهرست پرسشهایم نبود. چیزی که مرا حیرتزده میکند، چهره آگوستو پینوشه است؛ چهرهای مشمئزکننده در راست دیکتاتوریای هولناک، آنگونه که خودنان میدانید. چرا بخشی از شیلی، شاید چهل یا پنجاه درصد کشور، دیکتاتوری او را میستاید، و چرا رئیسجمهوری را برگزید که او را میستاید؟ چگونه حافظه یک مردم میتواند چهرهای چنین را فراموش کند؟
پرسشی کاملاً معقول است. چرا ستایش و همزمان فراموشی تاریخی، وقتی خود ستایشکنندگان غالباً همان کسانی هستند که میبایست هدف شکنجه، قساوت، نسلکشی، یا صرفاً مورد استفاده و ابزارسازی این رهبران در طرحهای نظامی یا از این دست قرار میگرفتند؟ من پاسخی ندارم. فقط میگویم این را در سراسر جهان میبینیم، و معتقدم این ستایش قدرت اقتدارگرا، دلیخواه و مردانه (همیشه مرداناند؛ ما رهبران زن داشتهایم، اما اینها همه مردند) به شکلی مهم، بیان نوعی نابودی احساسشده خود قدرت است، نوعی شکست احساسشده در سادهترین تواناییها: مراقبت از یک خانواده، کسب درآمدی آبرومند، احساس نیروی خود و برخورداری از احترام دیگران.
قطعاً جابهجا شده است. میتوان گفت بیان اغراقآمیزی است از آن قدرت مردانه و اقتصادی از دست رفته. اما به گمان من بخشی از آنچه در چاپلوسی از پینوشه یا هیتلر میبینیم، یا حتی در بازگشت آفریقای جنوبیها به رهبران یا آرتایدشان، اشتیاقی است اعلامشده به زمانی که مردان میتوانستند مرد باشند و سفیدپوستان میتوانستند سفیدپوست باشند، در بالا، اعمال قدرت خود و بیان اراده خود بدون عذرخواهی، و تا حد زیادی بدون ترس از اینکه خشونت و وحشیتشان بیش از حد پیش رفته باشد.
تلاش میکنیم ذکرش نکنیم، اما هیچ بیانی بهتر از چاپلوسی از ترامپ نیست، که در این مرحله جنگجوی امپریالیستی محض است، از کشیدن نقشه جاهایی که میخواهد فتح و به ایالات متحده ضمیمه کند تا به صحنه آوردن یک مسابقه بوکس خونین در چمنزار کاخ سفید. او ۲۵۰ سالگی ایالات متحده را با نمایشی گروتسک از مردانی که یکدیگر را تا حد خونریزی کتک میزنند، گرامی داشت. این نمایش، خوانشی دقیق میطلبد.
و معتقدم خطی پیوسته میان ستایش قساوت پینوشه، وحشیتش، زندانی و شکنجه کردن هزاران نفر، و ستایش ترامپ وجود دارد، که نسخهای نمایشی از همه اینهاست. منظورم از نمایشی چیست؟ منظورم این است که او این کار را با به صحنه آوردن مسابقه یا اعلام قصد فتح انجام میدهد، نه از مسیر نسخه پینوشه، که زندانی کردن مستقیم، شکنجه، وحشیت و از این قبیل بود.
آیا بیم آن دارید که دولت ترامپ بتواند در ایالات متحده کودتا کند؟
با این حال، یک نکته دیگر: فکر نمیکنم خطر گذشته باشد، چون ضددموکراتهای بسیاری — از جی.دی. ونس، معاون او، تا مجموعهای از روشنفکران در مواضع قدرت — همچنان در حال ساختن طرحی ضددموکراتیک برای راست میانه و راست افراطیاند. سیلیکون ولی بخش مهمی از این است، و برخی سرمایهداران مالی تعیینکننده هم. رژیمی از راست که از آنچه ترامپ مجسم میکند هوشمندتر باشد، به هیچ وجه از صحنه عقب نرفته است. فکر میکنم خطر ویژهای که خود ترامپ نمایندگی میکند، صنعتیتر شده است.
آزادی سیاسی، اقلیم، و سنت لیبرال
کار کنونی شما میپرسد آیا آزادی سیاسی میتواند از درهمتنیدگیاش با فرودستی طبقاتی، نژادی و جنسی رهایی یابد و نسبت به بحران اقلیمی و وضعیت اضطراری گشوده شود. دو کتاب پیشین شما مانعی را پیش میکشند. اگر آزادی اورو-آتلانتیک بر تصرف آرادانه دیگر بدنهای انسانی و طبیعت بنا شده باشد، و اگر «تنظیم بیزاری» نشان داده باشد مفاهیم لیبرال با غیرسیاسی کردن هر آنچه در خود جذب میکنند زنده میمانند، چه چیزی مانع میشود آزادیای پاسخگو به اقلیم، همان عملیات را تکرار کند و سیاره را دقیقاً همانگونه غیرسیاسی کند که مدارا تعاونت را غیرسیاسی کرد؟ آیا این مفهوم قابل نجات است، یا نجاتش به همان سنتی تعلق دارد که شما میکوشید از آن بیرون بیایید؟
پرسش بسیار خوبی است. مطمئن نیستم روزی واقعاً از سنتها بیرون بیاییم. این همان لطیفه درباره کاتولیک غیرعملی یا یهودی سکولار غیرعملی است: میتوانی از ایمان دست بکشی، حتی میتوانی علیه خدا برخیزی، اما همچنان در شیوههای اندیشیدن و بودن که این سنتها شکل دادهاند، گرفتاری. پس در برابر ایده گسستن ساده و رادیکال از سنتهایی که آزادی را به دغدغهای محوری برای انسان در غرب بدل کردند، احتیاط دارم. با این گفته، البته میتوانیم این سنتها را به طور رادیکال به چالش بکشیم و بازآفرینی کنیم.
اما ببینید: همین سنت تعلیم میدهد که انسانها در واقع نسبت به آزادی بسیار دوگانهاند. هیچکس این را بهتر از داستایوفسکی انجام نمیدهد، که در «برادران کارامازوف» پرسش را مطرح میکند که آیا ما، انسانها، واقعاً آزادی را میخواهیم، یا از عهده آن برمیآییم. او پیشنهاد میکند شاید نان را ترجیح دهیم، یعنی صرفاً زنده ماندن و تأمین شدن. او پیشنهاد میکند شاید ترجیح دهیم به ما بگویند چه کنیم تا خودمان کشف کنیم چگونه — به طور فردی و جمعی — خود را اداره کنیم. او پیشنهاد میکند شاید انسانها ترجیح دهند مانند یک مورچه خانه بزرگ، آنگونه که او میگوید، روی هم تلبار شوند تا آنکه به طور وجودی آزاد باشند. و داستایوفسکی فقط یکی از صداهای بسیاری است که این پرسش را مطرح کردهاند که آیا انسانها همیشه آزادی را بت نکردهاند بدون آنکه واقعاً توان مواجهه با آن را داشته باشند، یا حتی بدون آنکه کاملاً آن را بخواهند. نیچه، فروید، فوکو: بسیارند دیگران. این دوگانگی باید بخشی از آن چیزی باشد که ما سنت اندیشه سیاسیای مینامیم که آزادی را در مرکز قرار داده است.
اما میخواهم این را هم بپرسم: اگر آزادی سیاسی را کاملاً رها کنیم چه میشود؟ اگر بپذیریم که شاید جهانهایی بسیار پیچیدهتر از آن ساختهایم که آن را در خود جای دهد، که واقعاً اصول تکنوکراسی قادر به نظم دادن به ماست؛ یا همانگونه که نئولیبرالیسم تبلیغ میکرد، صرفاً حکومت بازارها.
همه اینها فاجعه است، نه فقط برای روح انسانی — که برای من مهم است و به گمانم در آزادی بیان میشود — بلکه برای سیارهای عادلانه و بومشناختی نوزا. هیچیک از این جایگزینهای ممکن برای آزادی انسانی و دموکراسی بهعنوان شکلی که در آن انسانها خود را اداره میکنند (و این همان آزادی است)، آیندهای جز تیره ارائه نمیدهد. پس فکر میکنم رها کردن آزادی سیاسی بهسادگی یک گزینه نیست، چون جایگزینها فاجعهبارند. دشوار بودن و چالشبرانگیز بودن نمیتواند ما را متوقف کند، اگر جایگزین در نهایت رها کردن سیارهای قابل سکونت و نظمی عادلانه از امور باشد.
اکنون آنجاییم، و راست آشکارا آنجاست. آنها تسلیم شدهاند. معتقدند هرکس باید هر چه میتواند انبار کند، همه دیگران را به دریا و از سیاره بیرون بیندازد، و هر چه میتواند بگیرد تا سیاره تهی شود. و این نقطه بسیار نزدیک است. چالش چپ، به گمان من، صورتبندی نسخهای پسالیبرال از آزادی و برابری است که — به همان اندازه که راست بحران لیبرالیسم و بحرانی که لیبرالیسم ما را در آن انداخت به رسمیت میشناسد — آماده باشد لیبرالیسم را رها کند و دموکراسی را پیش ببرد.
برزیل: دوام اشتیاق دموکراتیک
برای پایان، به آمریکای لاتین بازگردیم، جایی که راست ضددموکراتیک پیش میرود و دامنهاش را میگسترد. برزیل به زودی انتخابات خواهد داشت و رئیسجمهور لولا در یی دور چهارم خواهد بود. اگر پیروز شود، این برای دموکراسی برزیل و آمریکای لاتین چه معنایی خواهد داشت؟ و اگر شکست بخورد و خانواده بولسونارو به قدرت بازگردد، برای برزیل چه معنایی دارد؟ بسیاری بحث میکنند آیا پیروزی او ضرورتی دموکراتیک، امری واجب یا حتی تکلیفی است. من نه بهعنوان کنشگر، بلکه بهعنوان پژوهشگر به شما میرسم: چگونه این ضرورت را تفسیر میکنید؟ امری واجب دموکراتیک است یا نشانهای از تهی شدن افق دموکراتیک؟
من متخصص نیستم، و شما از من میخواهید درباره بافتی که خوب نمیشناسم اظهارنظر کنم، اما با تاریخ آغاز میکنم. آخرین باری که در برزیل بودم، لولا در زندان بود و پرسش این بود که آینده برزیل چه میشود؛ از آن پس، لولا به قدرت بازگشت. پس این بازگشت پیوسته چهرهای را داریم که نوعی امید فروتنانه به آینده دموکراتیک را مجسم میکند، و از سوی دیگر چهره دیگری که به قدرت و زندان میآید و میرود و — به گمان من — نماینده آینده ضددموکراتیک برزیل است.
این آشکار است. و با این حال، چیزی در فساد پیوسته و دشواری پیوسته حکمرانی وجود دارد که هر دو سر طیف را میشکافد. کسی میتواند بگوید: بسیار خوب، آنچه میبینیم فروپاشی امکان دموکراتیک است، هر اتفاقی که بیفتد. اما شاید ما همچنین پافشاری پیوسته بر دموکراسیای مورد انتظار را میبینیم، فراتر از فساد، فراتر از تقریباً ناممکن بودن حکمرانی برای مردم، فراتر از جذابیت نمایشی یک بولسونارو و جذابیت تاریخی و احساسی یک لولا.
شاید آنچه میبینیم فروپاشی نباشد، بلکه پایداری اشتیاق دموکراتیک باشد، آنچه میتوانیم «دوام» آن بنامیم، واژهای که مقاومت و پایداری را در هم میآورد. به هر حال، مردم همچنان به انتخابات و به تحرکها میآیند. آن انفعال، بیتفاوتی و بیحسی که دانشمندان سیاسی و دیگران را در دهههای ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ بسیار نگران کرده بود، وجود ندارد. در سراسر جهان شهروندیهایی بسیار بسیجشده داریم. پس البته، اگر رژیم بولسوناریستی بازگردد، عقبنشینی بزرگی برای برزیل، آمریکای لاتین و سیاره خواهد بود، اما فکر نمیکنم پایان بازی باشد. فکر میکنم همچنان در برزیل و سراسر آمریکای لاتین شاهد فروپاشی کامل وعده دموکراسی لیبرال و نئولیبرالیسم — یا آنچه میتوانیم صرفاً دموکراسی بازار بنامیم — و نبردی برای ساختن نوع دیگری از آینده هستیم.
مصاحبهکننده: تیاتو گاما — تاریخ انتشار: ۲۴ سپتامبر ۲۰۲۶