دهه ۲۰۳۰ چگونه است

دهه ۲۰۳۰ چگونه است

نویسنده: اسلاوی ژیژک  |
یووال نوح هراری در سخنرانی کوتاه خود با عنوان «تا ۲۰۳۰، جهان ناشناختی خواهد شد»، موضع خود را درباره اینکه توسعه انفجاری هوش مصنوعی چگونه بر زندگی ما اثر خواهد گذاشت، چنان روشن و موجز ارائه می‌کند که سخنرانی‌اش خود را به‌عنوان موضوعی برای تحلیل انتقادی عرضه می‌کند. او تصویری نسبتاً دقیق از جهان ما در ۲۰۳۰ ترسیم می‌کند و آن را برای ما که هنوز در تصورات سنتی از انسانیت ریشه داریم، «ناشناختی» می‌خواند — اما برای آنکه نکته‌ام را بی‌پرده و صریح روشن کنم، فکر می‌کنم واقعیت ۲۰۳۰ برای کسانی هم که بینش هراری از ۲۰۳۰ را تأیید می‌کنند، ناشناختی خواهد بود.

مقدمه هراری (که من هم آن را می‌پذیرم) این است که آنچه امروز در جریان است چیزی است که بیشتر ما کاملاً از آن آگاه نیستیم: پایان انسانیت به آن معنایی که از حدود ده هزار سال پیش می‌شناسیم، زمانی که قبایل عصر حجر شروع به استفاده از زبان کردند.

با ظهور پرشتاب هوش مصنوعی، زبان دیگر ابزار انسان برای ارتباط و تعامل نیست؛ استقلال کامل می‌یابد و به‌عنوان کارگزار خودش عمل می‌کند و بند نافی را که آن را به مأمون‌های آسیب‌پذیری به انسان پیوند می‌داد، می‌گسلد. (اینجا نخستین مشکل را می‌بینم: آیا زبانی بی‌سوژه، زبانی که خودش کارگزار خود است، هنوز به‌عنوان زبان کار می‌کند؟ و مهم‌تر، آیا واقعاً می‌توان زبان را به دو کارکردش، محاسبه عقلی و بیان احساسات، فروکاست؟ اما در جای دیگری به این پرداخته‌ام).

پس صرفاً شکایت از اینکه رشد هوش مصنوعی جدایی میان واقعیت‌ها و خیال‌ها را تضعیف می‌کند کافی نیست، و همچنین کافی نیست توانایی جابه‌جایی روان میان واقعیت‌ها و خیال‌ها را به‌عنوان آزادی تازه‌ای جشن بگیریم — ما فاجعه چنین «آزادی‌ای» را در بخش بزرگی از سیاست امروز (ترامپ، پوتین، اسرائیل) به‌روشنی می‌بینیم، جایی که گفتار تازه‌ای سر بر می‌آورد که حتی هدفش راستین بودن به معنای سنتی نیست.

در سطح انتتیک واقعیت، باید بیش از هر زمان بر حقیقت واقعی پافشاری کنیم، اما باید آگاه بمانیم که در سطحی بنیادی‌تر و انتولوژیک، تمایز میان حقیقت و خیال مخدوش می‌شود.

هرچند هراری به خاطر هشدارهای پیوسته‌اش درباره پایان عصر انسان شناخته می‌شود، اینجا بیش از اندازه خوش‌بین است و تصویر آینده نزدیک (۲۰۳۰) را می‌کند که در آن افراد می‌توانند با اشخاص واقعی و دیجیتال روابط عاطفی برقرار کنند. این همین حالا هم رخ می‌دهد، وقتی افراد ساعت‌ها با چت‌جی‌پی‌تی گفتگو می‌کنند، اما نظامی بسیار پیشرفته‌تر را تصور کنید که در آن عینک دیجیتال می‌زنم و با پدر مرحومم گفتگو می‌کنم؛ شخصیت مجازی‌ای که از طریق خاطرات خودم و دیگران و ردپاهای مادی از انواع دیگر (ضبط‌ها و غیره) بازسازی شده است.

اما چه کسی این بازی را کنترل می‌کند؟ چه می‌شود اگر از درون کنترل شویم، با افکار و خاطرات کاذبی که بدون آنکه حتی بدانم در ذهنم کاشته می‌شوند؟ تصور کنید خاطره‌ای در ذهنم کاشته شود از تجاوز پدرم، که آن را اصیل تجربه می‌کنم. پس چه می‌شود اگر طبقه تازه‌ای از اربابان سر بر آورد که می‌توانند افکار ما را بخوانند و در آن‌ها دخالت کنند، اما خودشان در معرض نورالینک نیستند؟ چه می‌شود اگر کنار گذاشته‌شدگان نه صرفاً زیردستان حاشیه‌نشین، بلکه همان گروه نخبه اربابانی باشند که ساکنان یک تکنگی را کنترل و دستکاری می‌کنند؟

درباره نورالینک، هراری تصور می‌کند فرد قادر خواهد بود آزادانه انتخاب کند به کدام ذهن‌های جمعی پیوندد (دانشمندان؟ شاعران؟) — واقعاً؟ آیا فردیت من از فرورفتنش در آنچه «تکنگی» نامیده می‌شود جان به سلامت می‌برد؟ چون کاشت‌هایی که تماس من با نورالینک را تنظیم می‌کنند دستگاه‌هایی مکانیکی‌اند، واضح است که کنترل از سوی کسی اعمال می‌شود که کاشت‌ها را وصل یا قطع می‌کند.

من چپ‌گزای ساده‌لوحی نیستم که هوش مصنوعی را ماشینی بی‌طرف بداند که پیامدهای اجتماعی‌اش به شرایط اجتماعی عملکردش بستگی دارد: گرایشی به کنترل و سلطه فناورانه در همان ساختار صوری هوش مصنوعی حک شده است. به همین دلیل دشوار است اجتماع شادی از افراد انسانی رهاشده را تصور کنیم که با هم در یک تکنگی سکونت دارند: در یک تکنگی، نه جنسیتی هست، نه لطیفه‌ای، نه ارتباطی که در آن دیگری مبهم و تیره باقی بماند.

نتیجه‌ای که خود را تحمیل می‌کند این است که هر پیشرفت فناورانه بزرگ راهی به سوی بربریت تازه می‌گشاید: اثر شبه‌رهاشده آن در آنچه هربرت مارکوزه «والایش‌زدایی سرکوبگرانه» نامید (اصطلاحی که او در «انسان تک‌بعدی» در ۱۹۶۴ معرفی کرد) فرو می‌ریزد. می‌توان استدلال کرد تئودور آدورنو نخستین کسی بود که در تحلیل «آیین بهار» استراوینسکی («استراوینسکی و واکنش»)، بخش دوم «فلسفه موسیقی نو» (۱۹۴۹)، به این جهت اشاره کرد. آدورنو به درستی توجه کرد که مدرنیسم استراوینسکی — تقلید موسیقایی او از ضرب‌آهنگ تولید صنعتی وحشیانه — محتوای خود را از اسطوره‌های قربانی و خشونت‌آمیز و بربریت قدیمی روسی می‌گیرد.

به گفته مارکوزه، «سرکوب» در سرمایه‌داری متأخر نه از طریق کنترل و انکار، بلکه از طریق اجازه دادن و بیان عمل می‌کند: همه لذت‌ها مجازند — به شکل کالایی — و این به بیان کنترل‌شده همه امیال و خواسته‌ها می‌انجامد.

به بیان دیگر، امروز سرکوب از طریق والایش‌زدایی میل عمل می‌کند، که در آن هیچ میلی به‌عنوان سبک زندگی منفی یا براندازانه دیده نمی‌شود: پورنوگرافی، کار جنسی، فرهنگ مواد مخدر، فرهنگ همجنس‌اسلام، فرهنگ ترنس و مانند آن دیگر از سوی جامعه به‌عنوان سبک زندگی منفی یا براندازانه دیده نمی‌شود: عضویت در این نوع اشکال زندگی‌ها اکنون مجاز و جشن گرفته می‌شوند. پیگیری این زندگی‌ها دیگر کنشی یا سبک زندگی براندازانه نیست — اکنون از طریق صورت ارزش، سرمایه‌داری را بازتولید می‌کند.

رشد انفجاری کارگزاران هوش مصنوعی امروز، والایش‌زدایی سرکوبگرانه را در همه ابعادش به سطح تازه‌ای رسانده که تاکنون تصورناپذیر بود، از جهان پساحقیقت تا مخدوش شدن تمایز میان فضای عمومی به‌معنای دقیق و فضای خصوصی، و نه به ذکر کنترل دیجیتال بر آنچه می‌کنیم و می‌اندیشیم.

رسانه‌های هوش مصنوعی نیز نقشی حیاتی دارند در اینکه چگونه در دهه گذشته، وحشیت و بی‌عقلی بی‌سابقه به گفتار سیاسی عمومی هجوم آوردند: ایالات متحده و اسرائیل اکنون نه فقط در سخنان خود، بلکه در اعمال خود (اعلامیه‌های عمومی درباره شکنجه زندانیان) والایش‌زدایی سرکوبگرانه را به‌عمل می‌آورند.

ترامپ و نتانیاهو (و نه به ذکر گالانت و بن‌گویر) غالباً در جمع چنان سخن می‌گویند که تا همین اواخر فقط در گفتگوهای خصوصی یا تبادلات ایمیلی خصوصی قابل تصور بود. گفتارشان به معنای دقیق کلمه گفتار والایش‌زدایی سرکوبگرانه است: قطعاً والایش‌زدایی‌شده است (بی‌پرده و صریح و باز، بی هیچ محدودیتی که پاسدار کرامت باشد) و همزمان سرکوبگرانه (اعلام بدرفتاری‌ای نه کمتر بی‌پرده و صریح با کسانی که دشمن تلقی می‌شوند، از جمله نابودی یک تمدن کامل).

اینجا با صرفاً اثر هوش مصنوعی سر و کار نداریم، بلکه با مجموعه بسیار مشخصی از شرایط اجتماعی سر و کار داریم که هوش مصنوعی درون آن کار می‌کند. ما هنوز در جستجوی نامی مناسب برای این مجموعه شرایط تازه هستیم: فئودالیسم دیجیتال نو، فاشیسم لیبرال، شیوه‌ای تازه از باربریسم و غیره — به‌خوبی آگاه که این نام‌ها حول پدیداری می‌گردند که قطعاً واقعی است و سنگینی‌اش را همه احساس می‌کنیم. کارکرد هوش مصنوعی را نمی‌توان از مبارزه طبقاتی نئوفئودالی جدا کرد، که بهترین نمادش پنج‌گانه زیان‌بار گیتس-ماسک-تیل-بزوس-زاکربرگ است.

نویسنده: اسلاوی ژیژک  |  تاریخ انتشار: ۲۷ سپتامبر ۲۰۲۶
نشانی پایگاه منبع: https://www.hani.co.kr

دیدگاه خود را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد.