ایران اکنون در واقع نه فقط برای حاکمیت خود، بلکه برای اصل جهانی حاکمیت میجنگد.
پس از اول مارس ۲۰۲۶، رسانهها مرا زیر بار درخواستها گرفتند تا درباره حمله جاری آمریکا و اسرائیل به ایران چیزی بگویم. برخی از آنها یادآوری کردند که در ۱۱ اوت ۲۰۰۵ متنی در «این دیر تایمز» منتشر کردم با عنوان «به بمب اتمی ایران فرصت بدهید: در جهانی دیوانه، منطق نابودی حتمی طرفین هنوز کار میکند» و پرسیدند آیا این هنوز موضع من است. باید از دو جهت ناامیدشان کنم: نخست، نه، این اکنون موضع من نیست – در آن متن، به همدستی غرب با حمله عراق به ایران اشاره داشتم (آمریکا حتی تصاویر ماهوارهای و گازهای سمی در اختیار عراق گذاشت تا نیروهای ایرانی را شناسایی و نابود کند). این حمله انجام شد تا عراق در آشفتگی پس از انقلاب خمینی، زمینهای نفتخیز نزدیک مرز ایران را تصاحب کند. وقتی صدام حسین دستگیر و محاکمه شد، ایران بهدرستی خواستار افزودن حمله به ایران به فهرست جنایات او شد – حملهای که بیش از یک میلیون تلفات داشت؛ آمریکا این درخواست را رد کرد چون همدستی آمریکا با عراق را آشکار میکرد.
با این حال، آنچه در ۲۰۲۲ در ایران رخ داد – به اصطلاح اعتراضات مهسا امینی – اهمیت جهانیتاریخی داشت. اعتراضات که به دهها شهر گسترش یافت، در ۱۶ سپتامبر ۲۰۲۲ در تهران بهعنوان واکنشی به مرگ امینی، زن ۲۲ سالهای با اصالت کرد که در بازداشت پلیس جان باخت، آغاز شد. او پس از بازداشت بهدلیل حجاب «نامناسب»، توسط گشت ارشاد – معروف به «پلیس اخلاقی» اسلامی – تا حد مرگ کتک خورد. اعتراضات مبارزات مختلفی را (علیه سرکوب زنان، علیه سرکوب مذهبی، برای آزادی سیاسی در برابر ترور دولتی) در یک اتحاد ارگانیک ترکیب کرد. ایران از نظر فرهنگی با «غرب توسعهیافته» متفاوت است، بنابراین «زن، زندگی، آزادی» (شعار اعتراضات) بسیار متفاوت از جنبش «من هم» در کشورهای غربی است.
اعتراضات ایران میلیونها زن عادی را پیسچ کرد و مستقیماً به مبارزه همه – از جمله مردان – پیوند داشت؛ هیچ گرایش ضمرد آشکاری وجود ندارد، آنگونه که غالباً در فمینیسم غربی دیده میشود. موضع من نسبت به ایران اکنون تغییر کرده است: نه سلاح هستهای برای ایران (و اضافه میکنم، برای اسرائیل هم…) – پس با علی خامنهای موافقم، که در اواسط دهه ۱۹۹۰ فتوایی علیه کسب، توسعه و استفاده از سلاحهای هستهای اعلام کرد. درست است تندروها با این موضع مخالفت کردند و در مارس ۲۰۲۵ علی لاریجانی، مشاور خامنهای، گفت ایران اگر مورد حمله آمریکا یا متحدانش قرار گیرد چارهای جز توسعه سلاح هستهای ندارد – اما چه کسی واقعاً میتواند او را برای این حرف سرزنش کند؟
درباره جنگ جاری، در موضع من هیچ چیز اصیلی نیست: من هم علیه رژیم روحانیفاشیست ایران هستم و هم علیه حملات آمریکا و اسرائیل – اگر این رژیم سقوط کند، به شیوهای نادرست سقوط خواهد کرد. انتخاب میان رژیم ایران و آمریکای ترامپی یک انتخاب کاذب است: هر دو به همان جهان جهانی تعلق دارند. بله، من جنایات ایرانی در سرکوب آخرین موج اعتراضات را محکوم میکنم، اما موضعی را هم که در ۴ مارس ۲۰۲۶ توسط وزیر دفاع اسرائیل، بیسرائیل کاتر، اتخاذ شد، شرمآور میدانم:
«هر رهبری که توسط رژیم تروریستی ایران منصوب شود تا طرح نابودی اسرائیل را ادامه دهد و رهبری کند، ایالات متحده و جهان آزاد و کشورهای منطقه را تهدید کند و مردم ایران را سرکوب کند — هدفی قطعی برای حذف خواهد بود. مهم نیست نامش چیست یا کجا پنهان شده است.»
پس میتوان اکثریت خاموش در ایران را بهخوبی درک کرد (خاموششده توسط رژیم)، که رژیم را رد میکند اما نسبت به آنچه آمریکا و اسرائیل انجام میدهند هم بدگمان است — موضع آنها نه امید است نه ناامیدی، بلکه عدم قطعیت و ترس. همچنانکه در مورد ونزوئلا، ترامپ در ۶ مارس ۲۰۲۶ به سیانان گفت که رهبری ایران «اخته» شده و او به دنبال رهبری جدیدی است که با ایالات متحده و اسرائیل خوب رفتار کند، حتی اگر یک رهبر مذهبی باشد و دولت دموکراتیک نباشد… — این هم از آزادی و دموکراسی.
در نتیجه، با وجود همه وحشتهای رژیم ایران (تقریباً بهاندازه رژیم عربستان سرکوبگر است…)، اکنون باید از ایران حمایت کنیم. ایران اکنون در واقع نه فقط برای حاکمیت خود، بلکه برای اصل جهانی حاکمیت میجنگد. غمانگیزترین چیز در اینجا نقش اروپای غربی است که، با استثنای محترمانه اسپانیا، باز هم فرصت را از دست داد و مانند خدمتکار آمریکا رفتار کرد. آمریکا که خود در واقع مستعمره اسرائیل است، پیدرپی حاکمیت کشورهای دیگر — و اکنون حتی اسپانیا — را نقض میکند. پس بله، تغییر رژیم در ایران مطلوب خواهد بود — اما تغییر رژیم در خود آمریکا چه؟
در این لحظه میخواهم بر موضوعی بهظاهر حاشیهای تمرکز کنم که با این حال برای درک ما از ایران حیاتی است. حلقه درونی ایرانی سطحی باورنکردنی از بحث فکری را حفظ میکند – نه فقط وحشیهای فاسد. خود خامنهای کتابهایی درباره ایدئولوژی اسلامی، حکمرانی و زندگی معنوی خصوصی نوشت، از جمله «طرح کلی اندیشه اسلامی در قرآن» و «خانواده رحیم». تا اواسط دهه ۱۹۹۰، شخص کلیدی سید احمد فردید (۱۹۱۰–۱۹۹۴) بود، فیلسوفی برجسته و استاد دانشگاه تهران. او را از ایدئولوگهای فیلسوفی حکومت اسلامی ایران میدانند که پس از انقلاب در ۱۹۷۹ به قدرت رسید. فردید تحت تأثیر مارتین هایدگر بود، که او را «تنها فیلسوف غربی که جهان را فهمید و تنها فیلسوفی که بینشهایش با اصول جمهوری اسلامی همخوان بود» میدانست. «این دو چهره، خمینی و هایدگر، به فردید کمک کردند تا موضع خود را استدلال کند.»
فردید انسانمحوری و عقلگرایی برخاسته از یونان کلاسیک را نکوهش میکرد که اقتدار خدا و ایمان را با عقل انسانی جایگزین کرده بود، و در همین راستا فیلسوفان اسلامی چون فارابی و ملاصدرا را نیز برای جذب فلسفه یونانی نقد میکرد. فردید مفهوم «غربزدگی» را ابداع کرد که پس از انقلاب ۱۹۷۹ ایران، به یکی از آموزههای ایدئولوژیک محوری حکومت اسلامی جدید ایران تبدیل شد.
مخالف اصلی لیبرال-اصلاحطلب این خط سخت مسلمان، رئیسجمهور محمد خاتمی بود که مدرک کارشناسی فلسفه غرب را از دانشگاه اصفهان دریافت کرد. او از ۱۹۹۷ تا ۲۰۰۵ خدمت کرد. خاتمی با برنامه آزادسازی و اصلاحات نامزد شده بود. در جریان کارزار انتخاباتیاش، خاتمی ایده «گفتگوی تمدنها» را بهعنوان پاسخ به نظریه «برخورد تمدنها»ی ساموئل پی. هانتینگتون در ۱۹۹۲ مطرح کرد. سازمان ملل متحد بعدها به پیشنهاد خاتمی، سال ۲۰۰۱ را «سال گفتگوی تمدنها» اعلام کرد. خاتمی در دو دوره ریاست جمهوری خود، از آزادی بیان، تساهل و جامعه مدنی، و روابط دیپلماتیک سازنده با دیگر دولتها – از جمله کشورهای آسیایی و اتحادیه اروپا – حمایت کرد. رسانههای ایران به دستور دادستان تهران از انتشار تصاویر خاتمی یا نقل سخنان او منع شدهاند، به دلیل حمایت او از نامزدهای اصلاحطلب شکستخورده در انتخابات پرمناقشه ۲۰۰۹ محمود احمدینژاد.
خاتمی از نظریههای کنش ارتباطی و گفتگوی یورگن هابرماس برای طرح «گفتگوی تمدنها» بهره گرفت، با هدف جایگزینی گفتار به جای تعارض میان غرب و جهان اسلام. هابرماس در مه ۲۰۰۲ به تهران سفر کرد، که نشاندهنده تبادل فکری مهمی در دوران ریاست جمهوری اصلاحطلبانه محمد خاتمی بود. این سفر شامل دیدارهایی با روشنفکران و مقامات ایرانی بود، جایی که هابرماس درباره دموکراسی، جامعه مدنی و نقش نظریه بحث کرد و غالباً با افرادی گفتگو کرد که در پی آشتی اندیشه اسلامی با مفاهیم مدرن و لیبرال بودند. با این حال، نه کمتر به دلیل سرکوب مسلمانان تندرو، این گرایش بهعنوان یک نیروی فکری جدی از میان رفت.
از میان گرایشهای جدیدتر، باید به علی لاریجانی اشاره کرد که دهها سال چهره آرام و عملگرای نظام ایران بود – او درباره توافقهای هستهای با غرب مذاکره کرد. اما در اول مارس، لحن دیر ۷۶ ساله شورای عالی امنیت ملی به طور جبرانناپذیری تغییر کرد. لاریجانی تنها ۲۴ ساعت پس از آنکه حملات هوایی آمریکا-اسرائیل رهبر اعلی علی خامنهای و فرمانده سپاه پاسداران انقلاب اسلامی، محمد پاکپور، را کشت، در تلویزیون دولتی ظاهر شد و پیامی آتشین داد:
«آمریکا و رژیم صهیونیستی [اسرائیل] قلب ملت ایران را به آتش کشیدهاند. ما قلب آنها را به آتش خواهیم کشید. ما جنایتکاران صهیونیست و آمریکاییهای بیشرم را وادار خواهیم کرد از کارهایشان پشیمان شوند.»
از نظر سیاسی، لاریجانی یک محافظهکار میانهرو و عملگرا بود که تیم ایرانی را در مذاکرات برنامه هستهای با آمریکا رهبری میکرد. اکنون او به عنوان یک تندرو ظهور کرده است. پس از ترور خامنهای، او را رئیس دولت ایران در عمل میدانستند. به گزارش نیویورک تایمز، علی لاریجانی عملاً از ژانویه ۲۰۲۶ ایران را اداره میکرد. او «مسئول سرکوب، با نیروی کشنده، اعتراضات اخیر که خواستار پایان حکومت اسلامی بودند» بود. او اکنون کارگزار کلیدی قدرت در دوران گذار ایران است. با این حال، چند روز پیش او در رقابت برای مقام عالی باخت: پسر خامنهای برنده شد.
لاریجانی دارای مدرک کارشناسی علوم در رشته علوم کامپیوتر و ریاضیات از دانشگاه صنعتی آریامهر است و دارای مدرک دکترا در فلسفه غرب؛ او رسالهای درباره کانت نوشت. راه برونرفت از این تنگنا این بود که، «به جای گفتن: چه کارهای هولناکی با مردم کردم!» قاتلان میتوانستند بگویند: «چه کارهای هولناکی مجبور شدم در انجام وظایفم تماشا کنم، این وظیفه چه بار سنگینی بر دوش من گذاشت!» به این ترتیب، آنها توانستند منطق مقاومت در برابر وسوسه را وارونه کنند: وسوسهای که باید مقاومت میشد، همان وسوسه تسلیم شدن به ترحم و همدلی ابتدایی در حضور رنج انسانی بود، و تلاش «اخلاقی» آنها به سمت وظیفه مقاومت در برابر وسوسه نکشتن، شکنجه نکردن و تحقیر نکردن هدایت میشد. نقض خودبهخودی غرایز اخلاقی ترحم و شفقت توسط من، بدینسان به اثبات عظمت اخلاقی من تبدیل میشود: برای انجام وظیفهام، آمادهام بار سنگین وارد کردن درد بر دیگران را بر دوش بگیرم.
با این حال، هانا آرنت اشتباه میکرد وقتی خودتوصیفی آیشمن را بهعنوان کانتیای که فقط از امر مطلق پیروی میکرد و وظیفه خود را اطاعت از دستورات هیتلر تعریف میکرد، پذیرفت. باید در اینجا بسیار دقیق بود: اخلاق کانتی خودمختاری اراده، یک اخلاق «شناختی» نیست، اخلاقی که شامل شناختن و پیروی از قانون اخلاقی از پیش دادهشده باشد. بر اساس نقد استاندارد، محدودیت اخلاق جهانشمول کانتی «امر مطلق» (فرمان بیقید و شرط انجام وظیفه) در عدمتعین صوری آن نهفته است: قانون اخلاقی به من نمیگوید وظیفهام چیست، فقط به من میگوید که باید وظیفهام را انجام دهم، و بدینسان فضا را برای ارادهگرایی خالی باز میگذارد (هر چه تصمیم بگیرم وظیفهام است، وظیفهام است).
این ویژگی به جای اینکه محدودیت باشد، ما را به هسته خودمختاری اخلاقی کانتی میرساند: امکان ندارد که هنجارهای مشخصی را که باید در وضعیت خاص خود پیروی کنم، از خود قانون اخلاقی استخراج کرد — یعنی سوژه خود باید مسئولیت ترجمه فرمان انتزاعی قانون اخلاقی به مجموعهای از تعهدات مشخص را بر عهده بگیرد. پذیرش کامل این پارادوکس ما را وادار میکند که هر ارجاع به وظیفه بهعنوان بهانه را رد کنیم: «میدانم این سنگین است و میتواند دردناک باشد، اما چه کنم — این وظیفه من است…» اخلاق وظیفه بیقید و شرط کانت غالباً بهعنوان توجیهکننده چنین نگرشی تلقی میشود — جای تعجب نیست که خود آدولف آیشمن هنگام تلاش برای توجیه نقش خود در طراحی و اجرای هولوکاست به اخلاق کانتی اشاره کرد: او فقط وظیفهاش را انجام میداد و از دستورات پیشوا اطاعت میکرد. با این حال، هدف تأکید کانت بر خودمختاری و مسئولیت اخلاقی کامل سوژه، دقیقاً جلوگیری از چنین مانوری برای انداختن تقصیر بر دوش چهرهای از دیگری بزرگ است.
شعار استاندارد سختگیری اخلاقی این است: «هیچ بهانهای برای انجام ندادن وظیفه وجود ندارد!» اگرچه اصل معروف کانت «تو میتوانی، زیرا باید!» بهنظر میرسد نسخه جدیدی از این شعار ارائه میدهد، او بهطور ضمنی آن را با وارونگی بسیار غریبترش تکمیل میکند: «هیچ بهانهای برای انجام دادن وظیفه وجود ندارد!» همین ارجاع به وظیفه بهعنوان بهانهای برای انجام وظیفهام باید بهعنوان ریاکارانه رد شود. مثال ضربالمثلی معلم سختگیر و سادیستی را به یاد آورید که شاگردانش را به نظم و شکنجه بیرحم محکوم میکند! بهانه او به خودش (و دیگران) این است: «خودم فشار آوردن بر این بچههای بیچاره را دشوار مییابم، اما چه کنم — وظیفه من است!» این چیزی است که اخلاق کانتی کاملاً منع میکند: در آن، من نه تنها برای انجام وظیفهام، بلکه برای تعیین اینکه وظیفهام چیست، کاملاً مسئولم.
پس آنتون علیخانوف، فرماندار منطقه جداشده کالینینگراد روسیه، درست میگفت وقتی اخیراً گفت که کانت، که تمام عمر خود را در منطقه کالینینگراد (کونیگزبرگ آلمانی) گذراند، «ارتباط مستقیم» با جنگ در اوکراین دارد. به گفته علیخانوف، این فلسفه آلمانی بود که «بیخدایی و فقدان ارزشهای عالی» آن با کانت آغاز شد، و «وضعیت اجتماعی-فرهنگی» را ایجاد کرد که از جمله به جنگ جهانی اول منجر شد:
«امروز، در ۲۰۲۴، جسارت آن را داریم که ادعا کنیم نه تنها جنگ جهانی اول با کار کانت آغاز شد، بلکه مناقشه کنونی در اوکراین نیز. اینجا در کالینینگراد، جسارت آن را داریم که پیشنهاد کنیم — اگرچه در واقع تقریباً مطمئن هستیم — که دقیقاً در «نقد عقل محض» و «بنیانگذاری مابعدالطبیعه اخلاق» کانت بود که بنیادهای اخلاقی و ارزشی مناقشه کنونی بنا شد.»
فرماندار سپس کانت را یکی از «آفرینندگان معنوی غرب مدرن» خواند و گفت «بلوک غرب، که آمریکا آن را به شکل خود ساخت»، یک «امپراتوری دروغ» است. او گفت، کانت در غرب «پدر تقریباً همه چیز» نامیده میشود، از جمله آزادی، ایده حاکمیت قانون، لیبرالیسم، عقلگرایی و «حتی ایده اتحادیه اروپا». و اگر اوکراین به نمایندگی از این ارزشهای غربی در برابر روسیه مقاومت میکند، کانت عملاً مسئول مقاومت اوکراین در برابر روسیه نیز هست. اظهارات «دیوانهوار» علیخانوف بدینسان یادآور مفیدی از اهمیت متافیزیکی بالای جنگ جاری میان روسیه و اوکراین است.
علیخانوف از جهتی دیگر نیز درست میگوید: کانت بهوحشیانه افسانه خاستگاه مقدس حاکمیت قانون را از بین برد؛ او روشن کرد که خاستگاه هر نظم حقوقی، خشونت غیرقانونی است — درسی که برای روحگرایی روسی مورد حمایت علیخانوف غیرقابل قبول است. در اینجا نمیتوان نقلقولی را که بهاشتباه به اتو فون بیسمارک نسبت داده شده، نیاورد: «اگر قوانین و سوسیس را دوست دارید، هرگز نباید تماشا کنید که هر یک چگونه ساخته میشوند.»
این ناسازگاری اخلاق کانت با محدود کردن خودمختاری سوژه، به گمان من، چیزی است که هر نوع اخلاق دینی کانتی را ناسازگار میکند. پس آنچه در اندیشه ایرانی نزدیک به رژیم مفقود بهنظر میرسد، لیبرالیسم غربی نیست، بلکه خودمختاری رادیکال سوژه است که، برخلاف آنچه انتظار داریم، اخلاقی بسیار سختگیرانه و شدید را بنیان میگذارد.
با این حال، این واقعیت باقی میماند که بحثهای فکری شدید و بسیار جدی بهطور مداوم در قلب نخبگان شیعه ایرانی که قدرت را در دست دارند، جریان دارد — آیا میتوان حتی تصور کرد لاریجانی، اگر بهعنوان رهبر اعلی انتخاب میشد، با ترامپ بحث کند، کسی که هیچ تصوری از آنچه لاریجانی دربارهاش حرف میزند نخواهد داشت؟ تصمیم درباره اینکه سطح فکری بالای بحثها در رهبری ایران چیز خوبی است یا بدی — یعنی چیزی که چرخش بهسوی اقتدارگرایی وحشیانه را آسانتر میکند — را به خوانندگانم واگذار میکنم.
مورد علیخانوف در نقد کانت، استدلالی علیه اجازه دادن به سیاستمداران برای بحث درباره فلسفه خواهد بود — اما بحث میان لاریجانی و علیخانوف چگونه به نظر میرسید؟ نتیجه غمانگیزی که میتوانیم از این وضعیت بگیریم این است که حیطه اسرائیل-آمریکا میانهروهای رژیم چون لاریجانی را به افراطیون قاتل تبدیل کرد، تقریباً بهبدی نتانیاهو و کاتز.
منابع:
- ویکیپدیای انگلیسی — فتوای علی خامنهای علیه سلاحهای هستهای
- Newsmax — اظهارات وزیر دفاع اسرائیل
- CNN — مصاحبه ترامپ
- ویکیپدیای انگلیسی — احمد فردید
- ویکیپدیای انگلیسی — محمد خاتمی
- ویکیپدیای انگلیسی — علی لاریجانی
- Stephen Hicks — لاریجانی و کانت
- Meduza — فرماندار کالینینگراد روسیه میگوید فیلسوف آلمانی ایمانوئل کانت «مستقیماً» با جنگ در اوکراین مرتبط است
- این ارجاع را مدیون یووال کرمنیترز هستم.